随思1: 死亡是一种文化建构

 

柚声

 

近来阅读了新浪博克推荐的一篇博文:《农村老人频频自杀是整个社会的耻辱》(2013-12-13 23:24:11)。这使我想到不久前读到的一篇更严肃的社会学论文:《城乡居民幸福感调查报告》。该报告提供无可辩驳的证据说明:农村人更幸福。这里显示一个目前遍布全世界的现象:快乐幸福与物质财富相分离。高度发达的社会反而没有落后地区的人幸福,因为后者更近于自然生活,所谓原始的富有生活。中国古代知识分子中就有羡慕鸟的自由的思想倾向,认为动物更幸福。为了便于读者阅读,我把这两篇文章转载于我的本日博克中。

 

我十分赞成《农村老人频频自杀是整个社会的耻辱》一文作者的观点,自杀是一件极其痛苦的事,值得全社会的关注。但我这里提到为人所忽略的问题的另一面,即死亡是一种文化建构,对死亡的态度,不同文化有本质的不同。西方受基督教影响,认为身体与生命为上帝赋予,个人无权放弃,这样的基督徒当然不愿自杀。

 

作者将人类社会分为遗传编码的原初社会与人造二级社会后发现,中国农村在上世纪五十代末以前生活在近似原初社会的准原初社会中。一个直接结果是,中国农村生活更近于自然生活,更受人类天然人性的影响与束缚。而天然社会与当今人造的二级社会对死亡有不同的理解与态度。

 

作者曾写到,亲情与平等是原初社会的主要价值观,而在二级社会中,正是女人较男人、年轻人较成年人、爱好艺术的人较讲社会实用的人更少受二级社会思想影响,《红楼梦》理想化的人物正是女人、年轻人、爱好艺术的诗人、戏子等。(见本博克, 文学:从孔子与柏拉图对诗歌艺术的不同态度看两级社会的不同艺术思想,2013-12-06 21:38:54)

 

作者曾多年生活在中国农村,据作者观察:正是男人比女人,有文化知识的人比那些大字不认得一个的农民更富有对死忘的焦虑与惧怕。中国古代有六十还甲子的说法,即让六十岁后的老人自然死去,而让老年人自然死去是原始部落民族中广泛存在的作法。与《农村老人频频自杀是整个社会的耻辱》提到的土地财产权相似,人类史的老奶奶学说认为:老年人社会地位的提高伴随社会进步而导致的对老年人知识与阅历的尊重。

 

我们现在对死亡的认识来自我们的文化,是一种彻头彻尾的文化建构。作者数年前在《换个角度看人生,看世界-21世纪中华道学》一书中曾写到:

 

我们可以观察他人死亡,但不能经历自己的死亡。海德格尔等哲学家注意到,我们无法形像地揣想自己的死亡。我们也无法想象一个没有我们自己的世界。与此相反,人们可以活灵活现地想象自己出生的情形。

 

人类对死亡的自然领会随年龄而变化。孩子们认为死亡是睡觉,成年人认为死亡是去另外什么地方。这个死后去的地方决非早去晚归的日常所在,但也不是天地悬隔的彼岸。不同人有不同去处,和我们生活的地方没有太大的区别。宗教与文化将其理想化,神圣化,成为各种特定的地方:基督教的天堂与地狱,佛教的六道轮回与西方极乐世界。

 

青壮年视死亡为英雄本色,赋予以美学的特质。(见本博克:2013-12-07 00:41:46 文学:死亡与不朽)

 

我这里仅仅叙述问题的另一面,即自杀受生活困苦程度的影响,也受文化认识的影响,受人本身对死亡的认识与态度的影响。作者绝不反对《农村老人频频自杀是整个社会的耻辱》一文的观点。